Coincée dans un fauteuil inclinable dans le coin de son appartement de vie assistée à Portland, Skylar Freimann, qui souffre d’une maladie cardiaque en phase terminale et d’une maladie pulmonaire, a regardé avec anxiété son lit d’hôpital nouvellement arrivé récemment et s’est inquiétée de la façon dont elle maintiendrait son indépendance. perd sa mobilité.
Le révérend Jo Laurence, aumônier de soins palliatifs et de soins palliatifs, était là pour la guider tout au long du voyage. Mais plutôt que d’invoquer Dieu ou une prière chrétienne, elle a parlé de méditation, de chants et d’autres traditions spirituelles orientales : « Le corps peut parfois nous alourdir », a-t-elle conseillé. « Où est le divin ou le sacré dans votre déclin ? »
Pasteur soufi ordonné et bouddhiste zen pratiquant qui apporte des années de pratique de la méditation et de formation scripturale pour soutenir les patients en fin de vie, Laurence fait partie d’une génération naissante d’aumôniers bouddhistes qui sont de plus en plus fréquents dans les hôpitaux, les hospices et les prisons, où le besoin pour leurs services ont augmenté de façon spectaculaire pendant la pandémie.
Dans une profession longtemps dominée aux États-Unis par le clergé chrétien, les bouddhistes dirigent un domaine de plus en plus diversifié qui comprend des aumôniers humanistes musulmans, hindous, wiccans et même laïcs. Les aumôniers bouddhistes disent qu’ils sont dans une position unique pour l’époque en raison de leur capacité à faire appel à un large éventail culturel et religieux, y compris le nombre croissant d’Américains – environ un tiers – qui s’identifient comme non religieux.
En réponse, des possibilités d’études et de formation ont été créées ou élargies ces dernières années. Il s’agit notamment de la Buddhist Ministry Initiative de la Harvard Divinity School et de la filière bouddhisme de l’Union Theological Seminary, un séminaire œcuménique chrétien libéral à New York. L’Université Naropa du Colorado, une université d’arts libéraux d’inspiration bouddhiste, a récemment lancé un programme d’aumônerie hybride à faible résidence. Les certifications non accréditées telles que celles proposées par le New York Zen Center for Contemplative Care ou le Upaya Zen Center à Santa Fe, au Nouveau-Mexique, sont également populaires.
« Les programmes ne cessent de se développer, il semble donc clair qu’il y a une demande croissante de la part des étudiants. Et les étudiants semblent trouver des emplois après l’obtention de leur diplôme », a déclaré Monica Sanford, vice-doyenne du ministère multireligieux à la Harvard Divinity School et ministre bouddhiste ordonnée.
Dans le passé, les aumôniers bouddhistes étaient souvent embauchés par des hôpitaux et des services de police spécifiquement pour s’occuper des communautés d’immigrants asiatiques. Pendant la Seconde Guerre mondiale, ils ont servi des soldats américains d’origine japonaise dans l’armée. Aujourd’hui, cependant, ils sont plus courants.
Dans un rapport unique en son genre publié ce mois-ci, Sanford et un collègue ont identifié 425 aumôniers aux États-Unis, au Canada et au Mexique représentant toutes les principales branches du bouddhisme, bien que les chercheurs disent qu’il y en a probablement beaucoup plus. Plus de 40% travaillent dans les soins de santé, selon le rapport Mapping Buddhist Chaplains in North America, tandis que d’autres travaillent dans des écoles, des prisons ou en tant que conseillers indépendants.
Les deux tiers des répondants ont déclaré détenir une maîtrise en théologie, un autre diplôme d’études supérieures ou un certificat d’aumônerie. La plupart de ceux qui travaillent comme aumôniers du personnel ont également effectué des stages de formation pastorale clinique et des résidences dans les soins de santé et d’autres milieux.
Le Maitripa College, un collège bouddhiste tibétain également à Portland, a constaté un intérêt accru pour son programme de maîtrise en théologie depuis son lancement il y a 10 ans, a déclaré Leigh Miller, directeur des programmes universitaires et publics. Il fait appel à un large éventail, des bouddhistes plus âgés avec 20 ans de pratique aux nouveaux diplômés universitaires qui viennent de commencer à méditer, des chercheurs spirituels aux personnes ayant de multiples appartenances religieuses.
Les hôpitaux et autres institutions sont impatients d’embaucher des aumôniers bouddhistes, a déclaré Miller, en partie pour accroître la diversité du personnel et aussi parce qu’ils sont aptes à établir des relations avec les autres en utilisant un langage inclusif et neutre.
« Les aumôniers bouddhistes ont l’habitude de parler en des termes plus universels, se concentrant sur la compassion, sur la terre, sur le sentiment de paix », a-t-elle déclaré. « Beaucoup d’aumôniers chrétiens se rabattent sur le langage de Dieu, dirigeant des prières ou lisant des écritures bibliques. »
Pendant ce temps, la formation à la pleine conscience et à la méditation, ainsi que les croyances concernant la nature de soi, la réalité et l’impermanence de la souffrance, donnent aux bouddhistes des outils uniques pour affronter la douleur et la mort.
« Le fruit de ces heures passées sur le coussin (de méditation) se manifeste vraiment dans la capacité d’être présent, de laisser tomber son propre agenda personnel et d’avoir une sorte de conscience de soi et de l’autre qui permet à une relation interdépendante de naître », Miller mentionné.
L’aumônerie bouddhiste est également confrontée à des défis, notamment comment devenir plus accessible aux bouddhistes de couleur. Le rapport Mapping Buddhist Chaplains in North America a révélé que la plupart des aumôniers bouddhistes professionnels sont aujourd’hui blancs et issus d’une famille chrétienne, même si près des deux tiers des adeptes de la foi aux États-Unis sont des Américains d’origine asiatique, selon le Pew Research Center.
Les communautés bouddhistes traditionnelles ont tendance à être petites et dirigées par des bénévoles, de sorte qu’elles manquent souvent de ressources pour offrir des mentions aux aumôniers – une étape nécessaire pour la certification du conseil, qui est souvent requise pour l’emploi.
Et les aumôniers non chrétiens peuvent lutter contre le sentiment d’isolement et le besoin de changer de code dans les établissements de santé fondés sur des chrétiens où des croix sont accrochées aux murs, des prières sont offertes lors des réunions du personnel et Jésus et la Bible sont régulièrement invoqués.
Providence Health & Services, une organisation catholique à but non lucratif basée dans l’État de Washington qui gère des hôpitaux dans sept États occidentaux, est un système de santé chrétien qui cherche à changer cela.
Mark Thomas, un chef de mission en Oregon, a déclaré que le système emploie 10 aumôniers bouddhistes non pas malgré mais précisément à cause de son identité catholique. L’objectif est de s’assurer que les patients reçoivent de bons soins spirituels de la manière qui leur convient le mieux.
« De nombreux patients résonnent avec certains aspects ou même simplement avec une perception du bouddhisme », a déclaré Thomas, citant des pratiques comme la méditation et la respiration qui peuvent les aider à faire face à la souffrance. « Ces outils ont été extrêmement précieux. »
Laurence, l’aumônier de l’hospice du Providence Home and Community Services de Portland, a grandi à Londres et s’est sentie appelée au bouddhisme après avoir été témoin de la pauvreté, de la violence et du racisme en tant que soignante dans le Mississippi.
Elle a dit qu’à mesure que de plus en plus de gens deviennent non religieux, de nombreux patients n’ont pas de langue pour leur spiritualité ou cela est lié à un traumatisme religieux. Laurence les soutient de toutes les manières dont ils ont besoin, que ce soit par la prière chrétienne, le confort d’un gant de toilette frais sur le front ou une bénédiction d’inspiration bouddhiste.
« Pour certaines personnes, la langue du bouddhisme est un répit », a-t-elle déclaré. « Il n’a pas les bagages, et c’est tellement apaisant pour eux. »
Freimann, sa patiente, a déclaré avoir pratiqué les traditions spirituelles orientales et était donc ravie de recevoir Laurence.
« Je ne pense pas à Dieu comme le font traditionnellement les gens religieux », lui a dit Freimann lors de la visite. « Quelle joie vous êtes ici. … Il serait tellement plus difficile de parler avec un aumônier chrétien.
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